Prefacio

Hasta ahora el estudiantado se conforma con reprimir los defectos, algo así como el jefe militar que se impone ante sus subordinados, personalmente hemos sido técnicos en reprimir defectos, pero llegó el momento en que nos vemos obligados a darle muerte, a eliminarlos, valiéndonos de la técnica del Maestro Samael quien en forma nítida, precisa y exacta nos da las claves.

මෙතෙක් ශිෂ්‍ය සමාජය සෑහීමකට පත්වන්නේ දුර්වලතා මර්දනය කිරීමෙන්, හමුදා නායකයා තමාගේ යටත් නිලධාරීන් මත පටවන ආකාරයෙනි. පුද්ගලිකව, අපි අඩුපාඩු මර්දනය කිරීමේ කාර්මිකයන් වී ඇත, නමුත් අපට පැහැදිලිව, නිවැරදිව හා නිවැරදිව යතුරු ලබා දෙන මාස්ටර් සමෙල්ගේ තාක්ෂණය භාවිතා කරමින් ඔවුන් මරා දැමීමට, ඒවා තුරන් කිරීමට අපට බල කරන කාලය පැමිණ තිබේ.

Cuando los defectos mueren, además de expresarse el Alma con su inmaculada belleza todo cambia para nosotros, muchos preguntan cómo hacen cuando varios defectos afloran al tiempo, y a ellos les contestamos que eliminen unos y que los otros esperen, a esos otros los pueden reprimir para más tarde eliminar.

දෝෂ මිය ගිය විට, ආත්මය එහි නිර්මල සුන්දරත්වයෙන් ප්රකාශ කිරීමට අමතරව, අප වෙනුවෙන් සියල්ල වෙනස් වේ. දෝෂ කිහිපයක් එකවර මතු වූ විට අප කරන්නේ කුමක්දැයි බොහෝ අය අසන අතර, අපි ඒවාට පිළිතුරු දෙන්නේ ඒවායින් සමහරක් ඉවත් කර අනෙක් ඒවා බලා සිටීමට ඉඩ දෙන බවයි. අනෙක් ඒවා මර්දනය කර පසුව ඉවත් කළ හැකිය.

En el PRIMER CAPITULO; nos enseña como cambiar la pagina de nuestra vida, romper: Ira, codicia, envidia, lujuria, orgullo, pereza, gula, deseo, etc. Es indispensable dominar la mente terrena y hacer girar el vórtice frontal para que éste absorba el eterno conocimiento dé la mente Universal, en este mismo capitulo nos enseña a examinar, el nivel moral de Ser y cambiar este nivel. Esto es posible cuando destruimos nuestros defectos.

පළමු පරිච්ඡේදයේ; එය අපගේ ජීවිතයේ පිටුව වෙනස් කරන ආකාරය, බිඳීම: ක්‍රෝධය, තණ්හාව, ඊර්ෂ්‍යාව, ආශාව, උඩඟුකම, කම්මැලිකම, කෑදරකම, ආශාව යනාදිය අපට උගන්වයි. පෘථිවි මනස ආධිපත්‍යය දැරීම සහ විශ්ව මනසෙහි සදාකාලික දැනුම උකහා ගන්නා පරිදි ඉදිරිපස සුලිය භ්‍රමණය කිරීම අත්‍යවශ්‍ය වේ. මෙම පරිච්ඡේදයේම එය අපට උගන්වන්නේ පැවැත්මේ සදාචාරාත්මක මට්ටම පරීක්ෂා කර මෙම මට්ටම වෙනස් කිරීමට ය. අපේ අඩුපාඩු නැති කර ගත්තම එහෙම වෙන්න පුළුවන්.

Todo cambio interior trae como consecuencia un cambio exterior. El nivel de Ser de que trata el Maestro en esta obra se refiere a la condición en que nos encontramos.

සෑම අභ්‍යන්තර වෙනසක්ම බාහිර වෙනසක් ඇති කරයි. මෙම කාර්යයේදී ස්වාමියා කටයුතු කරන Being මට්ටමෙන් අදහස් කරන්නේ අප අපව සොයා ගන්නා තත්වයයි.

En el SEGUNDO CAPITULO; explica que el nivel de Ser es el escalón donde nos encontramos situados en la escala de la Vida, cuando subimos esta escala entonces progresamos, pero cuando permanecemos estacionados nos produce aburrimiento, desgano, tristeza, pesadumbre.

දෙවන පරිච්ඡේදයේ; පැවැත්මේ මට්ටම යනු ජීවිතයේ පරිමාණයෙන් අප සිටින පියවර බව පැහැදිලි කරයි, අපි මෙම තරාදිය තරණය කරන විට අපි දියුණු වෙමු, නමුත් අප ස්ථාවරව සිටින විට එය කම්මැලිකම, අකමැත්ත, දුක, බර බව ඇති කරයි.

En el TERCER CAPITULO; nos habla sobre la rebeldía Psicológica y nos enseña que el punto Psicológico de partida está dentro de nosotros y nos dice que el camino vertical o perpendicular es el campo de los Rebeldes, de los que buscan cambios inmediatos, de tal suerte que el trabajo sobre si mismo es la característica principal del camino vertical; Los humanoides caminan por el camino horizontal en la escala de la vida.

තුන්වන පරිච්ඡේදයේ; එය මනෝවිද්‍යාත්මක කැරැල්ල ගැන අපට පවසන අතර මනෝවිද්‍යාත්මක ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය අප තුළ ඇති බව අපට උගන්වයි සහ සිරස් හෝ ලම්බක මාර්ගය කැරලිකරුවන්ගේ ක්ෂේත්‍රය බව අපට කියයි, ක්ෂණික වෙනස්කම් සොයන අයගේ, තමා මත වැඩ කිරීම සිරස් මාර්ගයේ ප්‍රධාන ලක්ෂණය වේ; හියුමනොයිඩ්ස් ජීවිතයේ පරිමාණයෙන් තිරස් මාවතේ ගමන් කරයි.

En el CUARTO CAPITULO; determina cómo se producen los cambios, la belleza de un niño obedece al hecho de no haber desarrollado sus defectos y vemos que conforme éstos se van desarrollando en el niño va perdiendo su belleza Innata.

හතරවන පරිච්ඡේදයේ; වෙනස්වීම් සිදුවන්නේ කෙසේද යන්න තීරණය කරයි, දරුවාගේ සුන්දරත්වයට හේතු වන්නේ එහි අඩුපාඩු වර්ධනය නොවීම නිසා වන අතර මේවා දරුවා තුළ වර්ධනය වන විට එහි සහජ සුන්දරත්වය නැති වී යන බව අපට පෙනේ.

Cuando desintegramos los defectos el Alma se manifiesta en su esplendor y esto lo perciben las personas a simple vista, además la belleza del Alma es la que embellece al cuerpo físico.

අප දෝෂ විසංයෝජනය කරන විට, ආත්මය එහි තේජසින් ප්‍රකාශ වන අතර මෙය පියවි ඇසින් මිනිසුන්ට වැටහේ. තවද, ආත්මයේ සුන්දරත්වය භෞතික ශරීරය අලංකාර කරයි.

En el CAPITULO QUINTO; Nos enseña el manejo este gimnasio Psicológico, y nos enseña el método para aniquilar la fealdad secreta que llevamos por dentro, (los defectos); nos enseña a trabajar sobre si mismo, para lograr una transformación Radical.

පස්වන පරිච්ඡේදයේ; මෙම මනෝවිද්‍යාත්මක ව්‍යායාම ශාලාව එය හැසිරවිය යුතු ආකාරය අපට කියා දෙන අතර, අප ඇතුළත ගෙන යන රහස් කුණුහරුප (අඩුපාඩු) නැති කරන ක්‍රමය අපට උගන්වයි; රැඩිකල් පරිවර්තනයක් සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා අප මත වැඩ කිරීමට එය අපට උගන්වයි.

Cambiar es necesario, pero las gentes no saben como cambiar, sufren mucho y se contentan con echarle la culpa, a los demás, no saben que únicamente ellos son los responsables del manejo de su Vida.

වෙනසක් අවශ්‍යයි, නමුත් මිනිසුන් වෙනස් වන්නේ කෙසේදැයි නොදනී, ඔවුන් බොහෝ දුක් විඳින අතර අන් අයට දොස් පැවරීමෙන් සෑහීමකට පත්වේ, ඔවුන්ගේ ජීවිත කළමනාකරණය කිරීමේ වගකීම ඇත්තේ ඔවුන් පමණක් බව ඔවුන් නොදනී.

En el CAPITULO SEXTO; nos habla sobre la vida, nos dice que la vida resulta un problema que ninguno entiende: Los estados son Interiores y los eventos son Exteriores.

හයවන පරිච්ඡේදයේ; එය අපට ජීවිතය ගැන කියයි, ජීවිතය යනු කිසිවෙකුට නොතේරෙන ගැටලුවක් බව අපට කියයි: රාජ්‍යයන් අභ්‍යන්තරය සහ සිදුවීම් බාහිරයි.

En el CAPITULO SÉPTIMO; Nos habla sobre los estados Interiores, y nos enseña la diferencia que existe entre los estados de conciencia y los acontecimientos exteriores de la vida practica.

හත්වන පරිච්ඡේදයේ; එය අභ්‍යන්තර තත්වයන් ගැන අපට පවසන අතර, විඥානයේ අවස්ථා සහ ප්‍රායෝගික ජීවිතයේ බාහිර සිදුවීම් අතර පවතින වෙනස අපට උගන්වයි.

Cuando modificamos los estados equivocados de la conciencia, esto origina cambios fundamentales en nosotros.

අපි විඥානයේ වැරදි තත්වයන් වෙනස් කරන විට, මෙය අප තුළ මූලික වෙනස්කම් ඇති කරයි.

Nos habla en el NOVENO CAPITULO SOBRE LOS SUCESOS PERSONALES; y nos enseña a corregir los estados Psicológicos equivocados y los estados interiores erróneos, nos enseña a poner orden en nuestra desordenada casa interior, la vida interior trae circunstancias exteriores y si éstas son dolorosas se deben a los estados interiores absurdos. Lo exterior es el reflejo de lo interior, el cambio interior origina de Inmediato un nuevo orden de cosas.

ඔහු පුද්ගලික සිදුවීම් ගැන නවවන පරිච්ඡේදයේ අපට කතා කරයි; සහ වැරදි මනෝවිද්‍යාත්මක තත්වයන් සහ වැරදි අභ්‍යන්තර තත්වයන් නිවැරදි කිරීමට අපට උගන්වයි, එය අපගේ අවුල් සහගත අභ්‍යන්තර නිවස පිළිවෙලට තැබීමට අපට උගන්වයි, අභ්‍යන්තර ජීවිතය බාහිර තත්වයන් ගෙන එයි සහ මේවා වේදනාකාරී නම් ඒවා විකාර අභ්‍යන්තර තත්වයන් නිසා වේ. බාහිර යනු අභ්යන්තරයේ ප්රතිබිම්බයයි, අභ්යන්තරයේ වෙනස්කම් වහාම නව අනුපිළිවෙලක් ඇති කරයි.

Los estados interiores equivocados nos convierten en víctimas indefensas de la perversidad humana, nos enseña a no identificarnos con ningún acontecimiento recordándonos que todo pasa, debemos aprender a ver la vida como una película y en el drama debemos ser observadores, no confundirnos con el drama.

වැරදි අභ්‍යන්තර රාජ්‍යයන් අපව මිනිස් විකෘතිතාවයේ අනාරක්ෂිත ගොදුරක් බවට පත් කරයි, එය අපට උගන්වයි, කිසිම සිදුවීමක් සමඟ හඳුනා නොගැනීමට, සෑම දෙයක්ම ගෙවී යන බව අපට මතක් කර දෙයි, අපි ජීවිතය චිත්‍රපටයක් ලෙස දැකීමට ඉගෙන ගත යුතු අතර නාට්‍යයේදී අපි නිරීක්ෂකයින් විය යුතුය, නාට්‍යය සමඟ පටලවා නොගත යුතුය.

Uno de mis hijos tiene un Teatro donde se exhiben las películas modernas y éste se llena cuando trabajan artistas que han distinguido con Oscares; Un día cualquiera mi hijo Alvaro me invitaba a una película donde trabajaban artistas con Oscares, a la invitación le contesté que no podía asistir porque estaba Interesado en un drama humano mejor que el de su película, donde todos los artistas eran Oscares; él me preguntó: ¿Cuál es ese drama?, y yo le respondí, el drama de la Vida; Él continuó, pero en ese drama todos trabajamos, y le manifesté: Yo trabajo como observador de ese Drama. ¿Por qué? Le respondí: porque yo no me confundo con el drama, hago lo que debo hacer, no me emociono ni me entristezco con los acontecimientos del drama.

මගේ එක් පුතෙකුට නවීන චිත්‍රපට පෙන්වන රඟහලක් ඇති අතර ඔස්කාර් සම්මාන ලැබූ කලාකරුවන් වැඩ කරන විට එය පිරී යයි. දවසක් මගේ පුතා අල්වාරෝ මට ඔස්කාර් සම්මානලාභීන් සමඟ කලාකරුවන් වැඩ කළ චිත්‍රපටයකට ආරාධනා කළා. ඔහුගේ චිත්‍රපටයේ සියලුම කලාකරුවන් ඔස්කාර් සම්මානලාභීන් වූ නාට්‍යයට වඩා හොඳ මානුෂික නාට්‍යයක් ගැන මා උනන්දු වූ නිසා මට සහභාගී විය නොහැකි බව ආරාධනයට පිළිතුරු දුන්නා. ඔහු මගෙන් ඇහුවා: මොකක්ද ඒ නාට්‍යය?, මම ඔහුට පිළිතුරු දුන්නා, ජීවිතය නාට්‍යය; ඔහු දිගටම, නමුත් අපි හැමෝම ඒ නාට්‍යයේ වැඩ කරනවා, මම ඔහුට කිව්වා: මම ඒ නාට්‍යයේ නිරීක්ෂකයෙක් ලෙස වැඩ කරනවා. මොකද? මම පිළිතුරු දුන්නේ: මම නාට්‍යය සමඟ පටලවා නොගන්නා නිසා, මට කළ යුතු දේ මම කරනවා, නාට්‍යයේ සිදුවීම් සමඟ මම කලබල නොවී දුක් වෙන්නේ නැහැ.

En el CAPITULO DÉCIMO; Nos habla sobre los diferentes yoes y nos explica que en la vida interior de las personas no existe trabajo armonioso por ser una suma de yoes, por eso tantos cambios en la vida diaria de cada uno de los actores del drama: celos, risas, llantos, rabia, susto, esas características nos muestran los cambios y alteraciones tan variadas a que nos exponen los yoes de nuestra personalidad.

දසවන පරිච්ඡේදයේ; ඔහු අපට විවිධ ආත්ම ගැන කතා කරන අතර මිනිසුන්ගේ අභ්‍යන්තර ජීවිතය තුළ සුසංයෝගී කාර්යයක් නොමැති බව අපට පැහැදිලි කරන්නේ එය ආත්ම එකතුවක් වන බැවිනි, එබැවින් නාට්‍යයේ එක් එක් නළුවන්ගේ දෛනික ජීවිතයේ බොහෝ වෙනස්කම්: ඊර්ෂ්‍යාව, සිනහව, හැඬීම, කෝපය, බිය, මෙම ලක්ෂණ අපගේ විවිධ වෙනස්කම් හා වෙනස්වීම් අපට පෙන්නුම් කරයි.

En el CAPITULO ONCE; Nos habla sobre nuestro querido Ego y nos dice que los yoes son valores psíquicos ya sean positivos o negativos y nos enseña la practica de la auto-observación interior y así vamos descubriendo a muchos yoes que viven dentro de nuestra personalidad.

එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ; ඔහු අපගේ ආදරණීය ඊගෝව ගැන අපට පවසන අතර, ධනාත්මක හෝ සෘණාත්මක වේවා, ආත්ම යනු මානසික වටිනාකම් බව අපට පවසන අතර, අභ්‍යන්තර ස්වයං නිරීක්‍ෂණයේ පුහුණුව අපට උගන්වයි, එබැවින් අපගේ පෞරුෂය තුළ ජීවත් වන බොහෝ මිනිසුන් අපි සොයා ගනිමු.

En el CAPITULO DOCE; Nos habla del Cambio Radical, allí nos enseña que no es posible cambio alguno en nuestra psiquis sin observación directa de todo ese conjunto de factores subjetivos que llevamos dentro.

දොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ; එය අපට රැඩිකල් වෙනසක් ගැන කියයි, එහිදී එය අපට උගන්වන්නේ අප තුළ අප ගෙන යන සමස්ත ආත්මීය සාධක සමූහය සෘජුවම නිරීක්ෂණය නොකර අපගේ මනෝභාවයේ කිසිදු වෙනසක් කළ නොහැකි බවයි.

Cuando aprendemos que no somos uno si no muchos dentro de nosotros, vamos en el camino del auto-conocimiento. Conocimiento y Comprensión son diferentes, lo primero es de la mente y lo segundo es del corazón.

අප එක් අයෙකු නොව අප තුළ බොහෝ බව ඉගෙන ගත් විට, අපි ස්වයං දැනුමේ මාවතේ ගමන් කරමු. දැනුම සහ අවබෝධය වෙනස් ය, පළමුවැන්න මනසින් ද දෙවැන්න හදවතින් ද වේ.

CAPITULO TRECE; Observador y observado, allí nos habla del atleta de la auto-observación interna que es aquel que trabaja seriamente sobre si mismo y se esfuerza por apartar los elementos indeseables que cargamos dentro.

දහතුන්වන පරිච්ඡේදය; නිරීක්ෂකයා සහ නිරීක්ෂණය කළ විට, එහිදී ඔහු අපට පවසන්නේ අභ්‍යන්තර ස්වයං නිරීක්ෂණ ක්‍රීඩකයා තමා ගැන බැරෑරුම් ලෙස ක්‍රියා කරන සහ අප තුළ ඇති අනවශ්‍ය අංග ඉවත් කිරීමට උත්සාහ කරන ක්‍රීඩකයා ගැන ය.

Para el auto-conocimiento debemos dividimos en observador y observado, sin esta división jamás podríamos llegar al auto-conocimiento.

ස්වයං-දැනුම සඳහා, අප නිරීක්ෂකයෙකු ලෙස බෙදා ගත යුතු අතර නිරීක්ෂණය කළ යුතුය, මෙම බෙදීම නොමැතිව අපට කිසි විටෙකත් ස්වයං දැනුමට ළඟා විය නොහැක.

En el CAPITULO CATORCE; Nos habla sobre los pensamientos Negativos; y vemos que todos los yoes poseen inteligencia y se valen de nuestro centro Intelectivo para lanzar conceptos, ideas, análisis, etc., lo cual indica que no poseemos mente individual, vemos en este capítulo que los yoes abusivamente utilizan nuestro centro pensante.

දහහතරවන පරිච්ඡේදයේ; එය සෘණාත්මක සිතුවිලි ගැන අපට කියයි; සහ සෑම ආත්මයකටම බුද්ධිය ඇති බව අපට පෙනෙන අතර අපට තනි මනසක් නොමැති බව පෙන්නුම් කරන සංකල්ප, අදහස්, විශ්ලේෂණය ආදිය දියත් කිරීමට අපගේ බුද්ධිමය මධ්‍යස්ථානය භාවිතා කරයි. අපගේ චින්තන කේන්ද්‍රය අපයෝජනය කරන බව මෙම පරිච්ඡේදයෙන් අපට පෙනේ.

En el CAPITULO QUINCE; Nos habla sobre la Individualidad, allí se da cuenta uno que no tenemos conciencia ni voluntad propia, ni individualidad, mediante la auto-observación íntima podemos ver a las gentes que viven en nuestra psiquis (los yoes) y que debemos eliminar para lograr la Transformación Radical, puesto que la individualidad es sagrada, vemos el caso de las Maestras de escuela que viven corrigiendo niños toda la vida y así llegan a la decrepitud porque también se confundieron con el drama de la vida.

පහළොස්වන පරිච්ඡේදයේ; එය පුද්ගලත්වය ගැන අපට කියයි, එහිදී අපට හෘදය සාක්ෂියක් හෝ ස්වයං කැමැත්තක් හෝ පෞද්ගලිකත්වයක් නොමැති බව කෙනෙකුට වැටහේ, සමීප ස්වයං නිරීක්‍ෂණයෙන් අපට අපගේ අධ්‍යාත්මය තුළ ජීවත්වන (තමන්) සහ රැඩිකල් පරිවර්තනයක් ළඟා කර ගැනීමට අප තුරන් කළ යුතු මිනිසුන් දැකිය හැකිය, පුද්ගලිකත්වය පූජනීය බැවින්, පාසල් ගුරුවරුන් ද ඔවුන්ගේ ජීවිත අවුල් කර ගත් නිසා ඔවුන්ගේ ජීවිත අවුල් කරන ආකාරය අපි දකිමු. ජීවිතය.

Los restantes capítulos del 16 al 32 son interesantísimos para todas aquellas personas que quieran salir del montón, para los que aspiran a ser algo en la vida, para las águilas altaneras, para los revolucionarios de la conciencia y de espíritu indomable, para aquellos que renuncian al espinazo de goma, que doblegan su cerviz ante la fusta de cualquier tirano.

ඉතිරි පරිච්ඡේද 16 සිට 32 දක්වා, සමූහයාගෙන් ඉවත් වීමට කැමති, ජීවිතයේ යමක් වීමට අපේක්ෂා කරන අයට, උඩඟු රාජාලීන්ට, හෘදය සාක්ෂියේ සහ අනභිභවනීය ආත්මයේ විප්ලවවාදීන්ට, රබර් කොන්ද අත්හරින, ඕනෑම නරුමයෙකුගේ කසයක් ඉදිරියේ බෙල්ල නැමෙන අයට ඉතා රසවත් ය.

CAPITULO DIECISEIS; nos habla el Maestro sobre el libro de la vida, es conveniente observar la repetición de palabras diarias, la recurrencia de las cosas de un mismo día todo ello nos conduce al alto conocimiento.

දහසයවන පරිච්ඡේදය; ස්වාමියා අපට ජීවන පොත ගැන කියයි, දිනපතා වචන පුනරාවර්තනය කිරීම, එකම දිනයේ සිට නැවත නැවත සිදුවීම නිරීක්ෂණය කිරීම පහසුය, මේ සියල්ල අපව උසස් දැනුමට යොමු කරයි.

En el CAPITULO DIECISIETE; Nos habla sobre las criaturas mecánicas y nos dice que cuando uno no se auto-observa no puede darse cuenta de la incesante repetición diaria, quien no desea observarse a si mismo tampoco desea trabajar para lograr una verdadera transformación Radical, nuestra personalidad es solo una marioneta, un muñeco parlante, algo mecánico, somos repetidores de sucesos, nuestros hábitos son los mismos, nunca hemos querido modificarlos.

දහහත්වන පරිච්ඡේදයේ; ඔහු අපට යාන්ත්‍රික ජීවීන් ගැන කතා කරන අතර, යමෙකු තමාව නිරීක්ෂණය නොකරන විට, කෙනෙකුට දිනපතා පුනරාවර්තනය අවබෝධ කර ගත නොහැකි බවත්, තමාව නිරීක්ෂණය කිරීමට අකමැති ඕනෑම කෙනෙකුට සැබෑ රැඩිකල් පරිවර්තනයක් ඇති කර ගැනීමට ක්‍රියා කිරීමට අවශ්‍ය නොවන බවත්, අපගේ පෞරුෂය රූකඩයක් පමණක් බවත්, කතා කරන බෝනික්කෙක් බවත්, යාන්ත්‍රික දෙයක් බවත් අපට පවසයි.

CAPITULO DIECIOCHO; se trata del Pan Súper-Substancial, los hábitos nos mantienen petrificados, somos gentes mecánicas cargados de viejos hábitos, debemos provocar cambios internos. La auto-observación es indispensable.

දහඅටවන පරිච්ඡේදය; එය Super-Substantial Bread ගැන ය, පුරුදු අපව බියට පත් කරයි, අපි පැරණි පුරුදු වලින් පිරුණු යාන්ත්‍රික මිනිසුන් ය, අප අභ්‍යන්තර වෙනස්කම් ඇති කළ යුතුය. ස්වයං නිරීක්ෂණ අත්යවශ්ය වේ.

CAPITULO DIECINUEVE; nos habla del buen dueño de casa, hay que aislamos del drama de la vida, hay que defender el escape de la psiquis, este trabajo va encontra de la vida, se trata de algo muy distinto a lo de la vida diaria.

දහනවවන පරිච්ඡේදය; ගෙදර හොඳ අයිතිකාරයා ගැන කියනවා, ජීවිතේ නාට්‍යවලින් හුදෙකලා වෙන්න ඕනේ, මනෝකාය ගැලවීම ආරක්ෂා කරන්න ඕනේ, මේ වැඩේ ජීවිතයට පටහැනි වෙනවා, එදිනෙදා ජීවිතයට වඩා ගොඩක් වෙනස් දෙයක්.

Mientras uno no se cambie interiormente será siempre victima de las circunstancias. El buen dueño de casa es aquel que nada contra la corriente, los que no quieren dejarse devorar por la vida son muy escasos.

යමෙකු අභ්‍යන්තරව වෙනස් නොවන තාක් කල්, යමෙකු සෑම විටම තත්වයන්ට ගොදුරු වනු ඇත. හොඳ ගෙවල් හිමියා යනු දිය පහරට එරෙහිව පිහිනන තැනැත්තාය, ජීවිතයෙන් තමාව ගිල ගැනීමට අකමැති අය ඉතා දුර්ලභ ය.

En el CAPITULO VEINTE; Nos habla sobre los dos mundos, y nos dice que el verdadero conocimiento que realmente puede originar en nosotros un cambio interior fundamental, tiene por basamento la auto-observación directa de si mismo. La auto-observación interior es un medio para cambiar íntimamente, mediante la auto-observación de si, aprendemos a caminar en el camino interior,

විසිවන පරිච්ඡේදයේ; ඔහු අපට ලෝක දෙක ගැන පවසන අතර, අප තුළ මූලික අභ්‍යන්තර වෙනසක් ඇති කළ හැකි සැබෑ දැනුම පදනම් වී ඇත්තේ තමා පිළිබඳ සෘජු ස්වයං නිරීක්‍ෂණය මත බව අපට පවසයි. අභ්‍යන්තර ස්වයං නිරීක්‍ෂණය යනු සමීපව වෙනස් වීමට මාධ්‍යයකි, ස්වයං නිරීක්‍ෂණය තුළින් අපි අභ්‍යන්තර මාර්ගයේ ගමන් කිරීමට ඉගෙන ගනිමු.

El sentido de auto-observación de si mismo se encuentra atrofiado en la raza humana, pero este sentido se desarrolla cuando perseveramos en la auto- observación de si mismo, así como aprendemos a caminar en el mundo exterior, así también mediante el trabajo psicológico sobre si mismo aprendemos a caminar en el mundo interior.

තමා ගැනම ස්වයං නිරීක්ෂණ හැඟීම මිනිස් වර්ගයා තුළ ක්ෂය වී ඇත, නමුත් මෙම සංවේදනය වර්ධනය වන්නේ අප තමා ගැනම ස්වයං නිරීක්‍ෂණයක නිරත වන විට, අප බාහිර ලෝකයේ ඇවිදීමට ඉගෙන ගන්නා ආකාරයටම, තමා කෙරෙහි මනෝවිද්‍යාත්මක වැඩ කිරීමෙන් ද අභ්‍යන්තර ලෝකයේ ඇවිදීමට ඉගෙන ගනිමු.

En el CAPITULO VEINTIUNO; nos habla sobre la observación de si mismo, nos dice que la observación de si mismo es un método práctico para lograr una transformación radical, conocer nunca es observar, no hay que confundir él conocer con el observar.

විසිඑක්වන පරිච්ඡේදයේ; ඔහු අපට ස්වයං නිරීක්‍ෂණය ගැන කියයි, ස්වයං නිරීක්‍ෂණය යනු රැඩිකල් පරිවර්තනයක් සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා ප්‍රායෝගික ක්‍රමයක් බව ඔහු අපට කියයි, දැන ගැනීම කිසි විටෙකත් නිරීක්ෂණය නොවේ, දැන ගැනීම නිරීක්ෂණය සමඟ පටලවා නොගත යුතුය.

La observación de si, es un ciento por ciento activa, es un medio de cambio de si, mientras que el conocer que es pasivo no lo es. La atención dinámica proviene del lado observante, mientras los pensamientos y las emociones pertenecen al lado observado. El conocer es algo completamente mecánico, pasivo; en cambio la observación de si es un acto consciente.

ස්වයං නිරීක්‍ෂණය සියයට සියයක් ක්‍රියාකාරී වේ, එය ස්වයං-වෙනස් කිරීමේ මාධ්‍යයකි, එය නිෂ්ක්‍රීය බව දැන ගැනීම එසේ නොවේ. ගතික අවධානය පැමිණෙන්නේ නිරීක්ෂණ පැත්තෙන් වන අතර සිතුවිලි සහ හැඟීම් නිරීක්ෂණය කරන පැත්තට අයත් වේ. දැනගැනීම සම්පූර්ණයෙන්ම යාන්ත්රික, නිෂ්ක්රීය දෙයක්; අනෙක් අතට එය සවිඥානික ක්‍රියාවක්ද යන්න නිරීක්ෂණය කිරීම.

En el CAPITULO VEINTIDÓS; nos habla de la Charla, y nos dice que verifiquemos, o sea eso de "hablar solos" es dañino, porque son nuestros yoes enfrentados unos con otros, cuando te descubras hablando solo, obsérvate y descubrirás la majadería que estás cometiendo.

විසිදෙවන පරිච්ඡේදයේ; ඔහු අපට කතාව ගැන පවසන අතර, සත්‍යාපනය කිරීමට අපට කියයි, එනම්, "තනිව කතා කිරීම" හානිකර ය, මන්ද එය අප එකිනෙකාට මුහුණ ලා සිටින බැවිනි, ඔබ ඔබ සමඟ කතා කරන විට, ඔබම නිරීක්ෂණය කරන්න, එවිට ඔබ කරන විකාර ඔබට වැටහෙනු ඇත.

En el CAPITULO VEINTITRÉS; nos habla del mundo de relaciones, y nos dice que existen tres estados de relaciones, obligantes con nuestro propio cuerpo, con el mundo exterior y la relación del hombre consigo mismo, lo cual no tiene importancia para la mayoría de las gentes, a las gentes solo les interesan los dos primeros tipos de relaciones. Debemos estudiar para saber con cuales de estos tres tipos estamos en falta.

විසිතුන්වන පරිච්ඡේදයේ; එය සබඳතා ලෝකය ගැන අපට පවසන අතර, බොහෝ මිනිසුන්ට වැදගත් නොවන අපගේම ශරීරය සමඟ, බාහිර ලෝකය සමඟ සහ මිනිසා තමා සමඟ ඇති සම්බන්ධය සමඟ අනිවාර්ය සබඳතා තුනක් ඇති බව අපට කියයි, මිනිසුන් උනන්දු වන්නේ පළමු සම්බන්ධතා වර්ග දෙක ගැන පමණි. මෙම වර්ග තුනෙන් අප වැරදි කරන්නේ කුමන වර්ගදැයි දැන ගැනීමට අප අධ්‍යයනය කළ යුතුය.

La falta de eliminación interior hace que no estemos relacionados consigo mismo y esto hace que permanezcamos en tinieblas, cuando te encuentres abatido, desorientado, confundido, recuérdate a "ti mismo" y esto hará que las células de tu cuerpo reciban un aliento diferente.

අභ්‍යන්තර තුරන් කිරීම නොමැතිකම යනු අප අපටම සම්බන්ධ නැති බවත් මෙය අපව අඳුරේ සිටීමට හේතු වන බවත්ය. ඔබ අධෛර්යයට පත් වූ විට, ව්‍යාකූල වූ විට, ව්‍යාකූල වූ විට, “ඔබම” මතක තබා ගන්න, මෙය ඔබේ ශරීරයේ සෛල වෙනස් හුස්මක් ලබා ගැනීමට හේතු වේ.

En el CAPITULO VEINTICUATRO; Nos habla sobre la canción psicológica, nos dice sobre las cantaletas, la autodefensa, el sentirnos perseguidos, etc., el creer que otros tienen la culpa de todo cuanto nos sucede, en cambio los triunfos los tomamos como obra nuestra, así jamás podremos mejorarnos. El hombre embotellado en los conceptos que él genera se puede volver útil o inútil, esta no es la tónica para observarnos y mejorarnos, aprender a perdonar es indispensable para nuestro mejoramiento interior. La ley de la Misericordia es más elevada que la ley del hombre violento. "Ojo por ojo, diente por diente". La Gnosis esta destinada a aquellos aspirantes sinceros que verdaderamente quieren trabajar y cambiar, cada cual canta su propia canción psicológica.

විසිහතර වන පරිච්ඡේදයේ; එය අපට මනෝවිද්‍යාත්මක ගීතය ගැන කියයි, අපට සිදුවන සෑම දෙයකටම අන් අය වගකිව යුතු යැයි විශ්වාස කිරීම, කෝපය, ආත්මාරක්ෂාව, පීඩා දැනීම යනාදිය ගැන අපට කියයි, අනෙක් පැත්තෙන් අපි ජයග්‍රහණ අපගේම කාර්යයක් ලෙස ගනිමු, එබැවින් අපට කිසිදා දියුණු වීමට නොහැකි වනු ඇත. මිනිසා තමා විසින් ජනනය කරන සංකල්ප තුළට බෝතල් කර ප්‍රයෝජනවත් හෝ නිෂ්ඵල විය හැකිය, මෙය අපව නිරීක්ෂණය කර වැඩිදියුණු කිරීමට මාර්ගය නොවේ, සමාව දීමට ඉගෙන ගැනීම අපගේ අභ්‍යන්තර දියුණුව සඳහා අත්‍යවශ්‍ය වේ. දයාවේ නීතිය ප්‍රචණ්ඩ මිනිසාගේ නීතියට වඩා උසස් ය. "ඇසට ඇසක්, දතකට දතක්." Gnosis අදහස් කරන්නේ සැබවින්ම වැඩ කිරීමට සහ වෙනස් වීමට කැමති, සෑම කෙනෙකුම තමන්ගේම මනෝවිද්‍යාත්මක ගීතයක් ගායනා කරන අවංක අපේක්ෂාවන් සඳහා ය.

El triste recuerdo de las cosas vividas nos atan al pasado y no nos permiten vivir el presente el cual nos desfigura. Para pasar a un nivel superior es indispensable dejar de ser lo que se es, sobre cada uno de nosotros hay niveles superiores al que hemos de escalar.

අප අත්විඳින ලද දේවල් පිළිබඳ දුක්බර මතකය අපව අතීතයට බැඳ තබන අතර වර්තමානයේ ජීවත් වීමට ඉඩ නොදෙන අතර එය අපව විකෘති කරයි. ඉහළ මට්ටමකට යාමට නම් ඔබ කවුරුන්ද යන්න නැවැත්වීම අත්‍යවශ්‍ය වේ, අප සෑම කෙනෙකුටම අප නැඟිය යුතු ඉහළ මට්ටම් තිබේ.

En el CAPITULO VEINTICINCO; Nos habla sobre el Retorno y Recurrencia y nos dice que Gnosis es transformación, renovación, mejoramiento incesante; el que no quiere mejorarse, transformarse, pierde su tiempo porque además de no adelantar se queda en el camino de retroceso y por lo tanto se incapacita para conocerse; con justa razón asevera el V.M. que somos marionetas repitiendo las escenas de la vida. Cuando reflexionamos sobre estos hechos nos damos cuenta que somos artistas que trabajan de balde en el drama de la vida diaria.

විසිපස්වන පරිච්ඡේදයේ; ඔහු අපට නැවත පැමිණීම සහ පුනරාවර්තනය ගැන පවසන අතර Gnosis යනු පරිවර්තනය, අලුත් කිරීම, නොනවතින වැඩිදියුණු කිරීම; තමාව දියුණු කර ගැනීමට, තමාව පරිවර්තනය කර ගැනීමට අවශ්‍ය නැති තැනැත්තා, ඔහුගේ කාලය නාස්ති කරන්නේ, ඉදිරියට නොයාමට අමතරව, ඔහු ප්‍රතිගාමී මාවතේ රැඳී සිටින නිසාත්, ඒ නිසා තමා ගැන දැන ගැනීමට නොහැකි වීමයි. සාධාරණ හේතුවක් ඇතුව, වී.එම්. ප්‍රකාශ කරයි. අපි ජීවිතයේ දර්ශන පුනරුච්චාරණය කරන රූකඩ බව. මේ කරුණු මෙනෙහි කරන විට අපට වැටහෙන්නේ අප එදිනෙදා ජීවිතයේ නාට්‍යයේ නිකරුණේ වැඩ කරන කලාකරුවන් බවයි.

Cuando tenemos el poder de vigilarnos para observar lo que hace y ejecuta nuestro cuerpo físico, nos colocamos en el camino de la auto-observación consciente y observamos que una cosa es la conciencia, la que conoce, y otra cosa es la que ejecuta y obedece o sea nuestro propio cuerpo. La comedia de la vida es dura y cruel con aquel que no sabe encender los fuegos internos, se consume entre su propio laberinto en medio de las mas profundas tinieblas, los yoes nuestros viven placenteramente en las tinieblas.

අපගේ භෞතික ශරීරය කරන දේ සහ ක්‍රියාත්මක කරන දේ නිරීක්ෂණය කිරීමට අපට අපවම නැරඹීමේ බලය ඇති විට, අපි සවිඥානික ස්වයං නිරීක්ෂණ මාර්ගයේ අපව තබාගෙන, එක් දෙයක් දන්නා විඤ්ඤාණය බවත්, තවත් දෙයක් ක්‍රියාත්මක කරන සහ කීකරු වන බවත්, එනම් අපගේ ශරීරය බවත් නිරීක්ෂණය කරමු. අභ්‍යන්තර ගින්දර දල්වා ගන්නේ කෙසේදැයි නොදන්නා අය සමඟ ජීවිතයේ හාස්‍යය දුෂ්කර හා කුරිරු ය, ඔවුන් ගැඹුරුම අඳුර මැද ඔවුන්ගේම ලිබරින්තුව තුළම තමන්වම පරිභෝජනය කරයි, අපගේ අපිම අඳුරේ සතුටින් ජීවත් වෙති.

En el CAPITULO VEINTISÉIS; Nos habla sobre la Auto-Conciencia Infantil, dice que cuando el niño nace se reincorpora la Esencia, esto da al niño belleza, luego conforme va desarrollando la personalidad se van reincorporando los yoes que vienen de vidas pasadas y va perdiendo la belleza natural.

විසි හයවන පරිච්ඡේදයේ; ඔහු අපට ළමා ස්වයං දැනුවත්භාවය ගැන කියයි, ඔහු පවසන්නේ දරුවා ඉපදුණු විට සාරය නැවත සංස්ථාපිත වන අතර එමඟින් දරුවාට අලංකාරය ලැබෙන බවත්, පෞරුෂය වර්ධනය වන විට අතීත ජීවිතයෙන් පැමිණි ආත්මයන් නැවත එකතු වී ස්වභාවික සුන්දරත්වය නැති වී යන බවත්ය.

En el CAPITULO VEINTISIETE; Trata del Publicano y el Fariseo, dice que cada cual descansa sobre algo de lo que tiene, de ahí el afán de todos por tener algo: Títulos, bienes, dinero, fama, posición social, etc. El hombre y la mujer inflados de orgullo son los que más necesitan del necesitado para vivir, el hombre descansa únicamente sobre bases externas, también es un inválido porque el día en que pierde esas bases se convertirá en el hombre mas infeliz del mundo.

විසිහත්වන පරිච්ඡේදයේ; එය ප්‍රකාශකයා සහ පරිසිවරයා ගැන ය, සෑම කෙනෙකුම තමා සතු දෙයක් මත රැඳී සිටින බව එහි සඳහන් වේ, එබැවින් සෑම කෙනෙකුගේම යමක් ලැබීමට ඇති ආශාව: තනතුරු, දේපළ, මුදල්, කීර්තිය, සමාජ තත්ත්‍වය යනාදිය. ආඩම්බරයෙන් පිම්බුණු පිරිමියා සහ ගැහැනිය ජීවත් වීමට අවශ්‍යතා ඇති අයයි, පිරිමියා බාහිර පදනම මත පමණක් රැඳෙනවා, ඔහුත් අවලංගුයි.

Cuando nos sentimos mayores que los demás estamos engordando nuestros yoes y rehusamos con ello alcanzar ser bienaventurados. Para el trabajo esotérico nuestras propias alabanzas son obstáculos que se oponen a todo progreso espiritual, cuando nos auto-observamos podemos cubrir las bases sobre las cuales descansamos, debemos poner mucha atención a las cosas que nos ofenden o laceran así descubrimos las bases psicológicas sobre las cuales nos hallamos.

අපි අන් අයට වඩා වයසින් වැඩි බව හැඟෙන විට, අපි අපගේම තරබාරු බවට පත් වන අතර එමගින් ආශීර්වාද ලැබීම ප්රතික්ෂේප කරමු. ගුප්ත වැඩ සඳහා අපගේම ප්‍රශංසාව යනු සියලු අධ්‍යාත්මික ප්‍රගතියට එරෙහි බාධක වේ, අප අපවම නිරීක්ෂණය කරන විට, අප විවේක ගන්නා පදනම් ආවරණය කළ හැකි අතර, අපව අමනාප කරන හෝ රිදවන දේවල් කෙරෙහි අපි දැඩි අවධානයක් යොමු කළ යුතුය, එබැවින් අප සිටින මනෝවිද්‍යාත්මක පදනම් සොයා ගනිමු.

En este sendero del mejoramiento el que se creé superior a otro se estanca o retrocede. En el proceso Iniciático de mi vida se operó un gran cambio cuando afligido por miles de asperezas, desengaños e infortunios, hice en mi hogar el curso de "paria" abandoné la pose de "yo soy el da todo para este hogar", para sentirme un triste limosnero, enfermo y sin nada en la vida, todo cambió en mi vida porque se me brindaba: Desayuno, almuerzo y comida, ropa limpia y el derecho de dormir en el mismo lecho que mi patrona (la esposa Sacerdotisa) pero esto solo duró días porque aquel hogar no me soportó aquella actitud o táctica guerrera. Hay que aprender a transformar, el mal en bien, las tinieblas en luz, el odio en amor, etc.

මෙම වැඩිදියුණු කිරීමේ මාවතේ, අන් අයට වඩා තමන් උසස් යැයි විශ්වාස කරන අය එකතැන පල් වේ හෝ පසු බැස යයි. මගේ ජීවිතයේ ආරම්භක ක්‍රියාවලියේදී, දුෂ්කරතා, බලාපොරොත්තු සුන්වීම් සහ අවාසනාවන් දහස් ගණනකින් පීඩා විඳිමින්, මම මගේ නිවසේ "පිටතට ගිය" පාඨමාලාව හැදෑරූ විට විශාල වෙනසක් සිදු විය. "මේ ගෙදරට හැමදේම දෙන්නේ මමයි" කියන ඉරියව්ව මම අත්හැරියා, දුක්ඛිත හිඟන්නෙකු ලෙස, අසනීපයෙන්, ජීවිතයේ කිසිවක් නැති බව දැනෙන්නට. මට පිරිනැමූ නිසා මගේ ජීවිතයේ සෑම දෙයක්ම වෙනස් විය: උදේ ආහාරය, දිවා ආහාරය සහ රාත්‍රී ආහාරය, පිරිසිදු ඇඳුම් සහ මගේ අනුග්‍රාහකයා (පූජක බිරිඳ) සිටින එකම ඇඳේ නිදා ගැනීමේ අයිතිය, නමුත් මෙය දින කිහිපයක් පැවතුනේ එම නිවසට එම ආකල්පය හෝ රණශූර උපාය දරාගත නොහැකි වූ බැවිනි. නපුර යහපතටත්, අන්ධකාරය ආලෝකයටත්, වෛරය ප්‍රේමයටත් යනාදිය පරිවර්තනය කිරීමට අප ඉගෙන ගත යුතුය.

El Real Ser no discute ni entiende las injurias de los yoes que nos disparan los adversarios o amigos. Los que sienten esos latigazos son los yoes que atan el alma nuestra, ellos se enfrascan y reaccionan coléricos e iracundos, a ellos les interesa ir contra el Cristo Interno, contra nuestra propia simiente.

තථාගතයන් වහන්සේ අපට විරුද්ධවාදීන් හෝ මිතුරන් අපට වෙඩි තබන ආත්ම අපහාස ගැන සාකච්ඡා කරන්නේ හෝ තේරුම් ගන්නේ නැත. මෙම කස පහරවල් දැනෙන අය අපගේ ආත්මය බැඳ තබන ආත්මයන්ය, ඔවුන් සම්බන්ධ වී කෝපයෙන් හා කෝපයෙන් ප්‍රතිචාර දක්වයි, ඔවුන් උනන්දු වන්නේ අභ්‍යන්තර ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට එරෙහිව, අපගේම බීජයට එරෙහිව යාමටයි.

Cuando los estudiantes nos piden remedio para curar las poluciones, les aconsejamos que abandonen la ira, los que lo han hecho obtienen beneficios.

ශිෂ්‍යයන් අපෙන් කෙලෙසීමට පිළියමක් ඉල්ලූ විට, කෝපය අත්හරින්නැයි අපි ඔවුන්ට උපදෙස් දෙමු, එසේ කළ අයට ප්‍රතිලාභ ලැබේ.

En el CAPITULO VEINTIOCHO; Nos habla el Maestro sobre la Voluntad, nos dice que debemos trabajar en esta obra del Padre, pero los estudiantes creen que es trabajar con el arcano A.Z.F., el trabajo sobre nosotros mismos, el trabajo con los tres factores que libertan a nuestra conciencia, debemos conquistamos Interiormente, libertar el Prometeo que tenemos encadenado dentro de nosotros. La voluntad Creadora es obra nuestra, cualquiera que sea la circunstancia en que nos encontremos.

විසිඅට පරිච්ඡේදයේ; මාස්ටර් අපට කැමැත්ත ගැන කතා කරයි, ඔහු අපට පවසන්නේ පියාගේ මෙම කාර්යය සඳහා අප වැඩ කළ යුතු බවයි, නමුත් සිසුන් විශ්වාස කරන්නේ එය අප විසින්ම වැඩ කරන, අප මත වැඩ කරන, අපගේ හෘදය සාක්ෂිය නිදහස් කරන සාධක තුන සමඟ වැඩ කරන බවයි, අප අභ්‍යන්තරව අපව ජය ගත යුතුය, අප තුළ දම්වැල් කර ඇති ප්‍රොමිතියස් නිදහස් කළ යුතුය. නිර්මාණශීලී කැමැත්ත අපගේ කාර්යයයි, අප අපව සොයා ගන්නා ඕනෑම තත්වයක්.

La emancipación de la Voluntad adviene con la eliminación de nuestros defectos y la naturaleza nos obedece.

කැමැත්තේ විමුක්තිය පැමිණෙන්නේ අපගේ දෝෂයන් දුරු කිරීමත් සමඟම වන අතර ස්වභාවය අපට කීකරු වේ.

En el CAPITULO VEINTINUEVE; Nos habla de la Decapitación, nos dice que los momentos más tranquilos de nuestras vidas son los menos favorables para auto-conocernos, esto solo se consigue en el trabajo de la vida, en las relaciones sociales, negocios, juegos, en fin en la vida diaria es cuando más añoran nuestros yoes. El sentido de la auto-observación interna, se encuentra atrofiada en todos ser humano, este sentido se desarrolla en forma progresiva con la auto-observación que ejecutamos, de momento en momento y con el uso continuo.

විසිනවවන පරිච්ඡේදයේ; ඔහු අපට හිස ගසා දැමීම ගැන කියයි, ඔහු අපට පවසන්නේ අපගේ ජීවිතයේ නිහඬම අවස්ථාවන් අපව දැන ගැනීමට අවම වශයෙන් වාසිදායක බවයි, මෙය සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ ජීවිතයේ රැකියාවේදී, සමාජ සබඳතා, ව්‍යාපාර, ක්‍රීඩා, කෙටියෙන් කිවහොත්, එදිනෙදා ජීවිතයේදී අපට වඩාත්ම මග හැරෙන විට ය. අභ්‍යන්තර ස්වයං නිරීක්ෂණ හැඟීම සෑම මිනිසෙකු තුළම ක්ෂය වී ඇත; මෙම සංවේදනය ක්‍රමානුකූලව වර්ධනය වන්නේ අප විසින් සිදු කරන ස්වයං නිරීක්‍ෂණය, මොහොතින් මොහොත සහ අඛණ්ඩ භාවිතයෙනි.

Todo lo que está fuera de lugar es malo y lo malo deja de serlo cuando está en su lugar, cuando debe ser.

තැනින් තැන නැති සෑම දෙයක්ම නරක වන අතර අයහපත් දේ එහි ස්ථානයේ ඇති විට, එය තිබිය යුතු විට නරක වීම නතර වේ.

Con el poder de la Diosa Madre en nosotros, la Madre RAM-IO solo podemos destruir los yoes de los diferentes niveles de la mente, la fórmula la encontrarán los lectores en varias obras del V.M. Samael.

මාතෘ දේවතාවියගේ බලයෙන්, අම්මා RAM-IO අපට විනාශ කළ හැක්කේ මනසෙහි විවිධ මට්ටම්වල ආත්මයන් පමණි, සූත්‍රය V.M ගේ කෘති කිහිපයකින් පාඨකයන්ට හමුවනු ඇත. සමෙල්.

Stella Maris es la asignatura astral, la potencia sexual, ella tiene el poder de desintegrar las aberraciones que en nuestro interior psicológico cargamos."Tonazin" decapita cualquier yo psicológico.

ස්ටෙලා මාරිස් යනු තාරකා විෂය, ලිංගික බලය, අපගේ මනෝවිද්‍යාත්මක අභ්‍යන්තරය තුළ අප ගෙන යන අපගමනයන් විසුරුවා හැරීමට ඇයට බලය ඇත. "Tonazin" ඕනෑම මනෝවිද්‍යාත්මක ආත්මයක් හිස ගසා දමයි.

En el CAPITULO TREINTA; Nos habla del Centro de Gravedad Permanente, y nos dice que cada persona es una máquina de servicio de los innumerables yoes que lo poseen y por consiguiente la persona humana no posee centro de gravedad permanente, por consiguiente solo existe inestabilidad para lograr la auto- realización íntima del Ser; se requiere continuidad de propósito y esto se logra extirpando los egos o yoes que llevamos dentro.

තිස්වන පරිච්ඡේදයේ; එය ස්ථීර ගුරුත්වාකර්ෂණ මධ්‍යස්ථානය ගැන අපට පවසන අතර, එක් එක් පුද්ගලයා එය හිමි අසංඛ්‍යාත ආත්ම සඳහා සේවා යන්ත්‍රයක් වන බවත්, ඒ අනුව, මිනිස් පුද්ගලයාට ස්ථිර ගුරුත්වාකර්ෂණ මධ්‍යස්ථානයක් නොමැති බවත්, එම නිසා ජීවියාගේ සමීප ස්වයං අවබෝධය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා ඇත්තේ අස්ථාවරත්වය පමණක් බවත් පවසයි. අරමුණෙහි අඛණ්ඩ පැවැත්ම අවශ්‍ය වන අතර මෙය සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ අප තුළ ඇති මමත්වය හෝ ආත්මභාවය ඉවත් කිරීමෙනි.

Si no trabajamos sobre si mismo involucionamos y degeneramos. El proceso de la Iniciación nos pone en el camino de la superación, nos conduce al estado Angélico-dévico.

අපි අපි ගැනම වැඩ නොකළොත් අපි පරිහානියට පත් වෙනවා, පිරිහෙනවා. ආරම්භ කිරීමේ ක්‍රියාවලිය අපව වැඩිදියුණු කිරීමේ මාවතට ගෙන යයි, එය අපව දේවදූත-උපාංග තත්වයට ගෙන යයි.

En el CAPITULO TREINTAIUNO; Nos habla del bajo Esotérico Gnóstico, y nos dice que se requiere examinar el yo atrapado o que lo reconocemos, requisito indispensable para poderlo destruir es la observación, ello permite que entre un rayo de luz en nuestro interior.

තිස්එක්වන පරිච්ඡේදයේ; ඔහු Gnostic Esoteric bass ගැන අපට පවසන අතර, සිරවී සිටින ආත්මය පරීක්ෂා කිරීම හෝ අප එය හඳුනා ගැනීම අවශ්ය බව අපට කියයි, එය විනාශ කිරීමට හැකි වීම සඳහා අත්යවශ්ය අවශ්යතාවක් වන්නේ නිරීක්ෂණයයි, මෙය අපගේ අභ්යන්තරයට ආලෝක කිරණ ඇතුල් වීමට ඉඩ සලසයි.

La destrucción de los yoes que hemos analizado debe ir acompañado de servicios a los demás dándoles instrucción para que ellos se liberen de los satanes o yoes que obstaculizan su propia redención.

අප විසින් විශ්ලේෂණය කරන ලද ආත්මයන්ගේ විනාශය අන්‍යයන්ට කරන සේවාවන් සමඟින් සිදු විය යුතු අතර, ඔවුන්ගේම මිදීමට බාධා කරන සාතන්ගෙන් හෝ ආත්මයන්ගෙන් නිදහස් වීමට ඔවුන්ට උපදෙස් ලබා දිය යුතුය.

En el CAPITULO TREINTAIDOS; Nos habla sobre la Oración en el Trabajo, nos dice que la Observación, Juicio y Ejecución son los tres factores básicos de la disolución del Yo. 1°---se observa, 2°---se enjuicia, 3°---se ejecuta; así se hace con los espías en la guerra. El sentido de auto-observación interna conforme se vaya desarrollando nos permitirá ver el avance progresivo de nuestro trabajo.

තිස්දෙවන පරිච්ඡේදයේ; වැඩ කරන ස්ථානයේ යාච්ඤාව ගැන ඔහු අපට කියයි, ඔහු අපට පවසන්නේ නිරීක්ෂණ, විනිශ්චය සහ ක්‍රියාත්මක කිරීම ස්වයං විසුරුවා හැරීමේ මූලික සාධක තුන බවයි. 1 වන--- එය නිරීක්ෂණය කරනු ලැබේ, 2 වන--- එය නඩු පවරනු ලැබේ, 3 වන - එය ක්රියාත්මක වේ; යුද්ධයේදී ඔත්තුකරුවන් සමඟ කරන්නේ මෙයයි. අභ්‍යන්තර ස්වයං නිරීක්ෂණ හැඟීම වර්ධනය වන විට අපගේ කාර්යයේ ප්‍රගතිශීලී ප්‍රගතිය දැකීමට අපට ඉඩ සලසයි.

Hace 25 años en la Navidad de 1951 nos decía el Maestro aquí en la ciudad de Ciénaga y más tarde lo explica en el Mensaje de Navidad de 1962, lo siguiente: "Estoy de parte de vosotros hasta que hayáis formado al Cristo en vuestro Corazón".

මීට වසර 25 කට පෙර 1951 නත්තලේදී මාස්ටර් මෙහි Ciénaga නගරයේ දී අපට පැවසූ අතර පසුව 1962 නත්තල් පණිවුඩයේ පහත සඳහන් දේ පැහැදිලි කළේය: "ඔබ ඔබේ හදවතේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සාදන තුරු මම ඔබේ පැත්තේ සිටිමි."

Sobre sus hombros pesa la responsabilidad del pueblo de Acuario y la doctrina del Amor se expande a través del conocimiento Gnóstico, si quieres seguir la doctrina del Amor, debes dejar de odiar, aún en su más ínfima manifestación, ello nos prepara para que surja el niño de oro, el niño de la alquimia, el hijo de la castidad, el Cristo Interno que vive y palpita en el fondo mismo de nuestra Energía Creadora. Así logramos la muerte de las legiones de yoes Satánicos que mantenemos dentro y nos preparamos para la resurrección, para un cambio total. Esta Santa Doctrina no la entienden los humanos de esta Era, pero debemos luchar para ellos en el culto de todas las religiones, para que anhelen una vida superior, dirigida por seres superiores, este cuerpo de doctrina nos regresa a la doctrina del Cristo Interno, cuando la llevemos a la práctica cambiaremos el porvenir de la humanidad.

කුම්භ ලග්න හිමියන්ගේ වගකීම ඔවුන්ගේ කර මත බර වන අතර ඥානවාදී දැනුම තුළින් ආදරය පිළිබඳ ධර්මය පුළුල් වේ. ඔබට ආදරය පිළිබඳ මූලධර්මය අනුගමනය කිරීමට අවශ්‍ය නම්, එහි කුඩාම ප්‍රකාශනයේදී පවා ඔබ වෛර කිරීම නැවැත්විය යුතුය. මෙය අපගේ නිර්මාණාත්මක ශක්තියේ ගැඹුරේ ජීවත් වන සහ ස්පන්දනය වන රන්වන් දරුවා, ඇල්කෙමියේ දරුවා, නිර්මලත්වයේ පුත්‍රයා, අභ්‍යන්තර ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මතුවීම සඳහා අපව සූදානම් කරයි. මේ අනුව, අප තුළ තබාගෙන සිටින සාතනික ආත්මයන්ගේ සේනාංකවල මරණය අපි සාක්ෂාත් කර ගන්නා අතර සම්පූර්ණ වෙනසක් සඳහා නැවත නැඟිටීම සඳහා අපි සූදානම් වෙමු. මෙම ශුද්ධ ධර්මය මෙම යුගයේ මිනිසුන්ට නොතේරෙන නමුත්, අපි ඔවුන් වෙනුවෙන් සටන් කළ යුතුයි, සියලු ආගම්වල නමස්කාරයේදී, ඔවුන් උසස් ජීවීන් විසින් මෙහෙයවනු ලබන, උසස් ජීවිතයක් සඳහා ආශා කරන, මෙම ධර්ම පද්ධතිය අභ්‍යන්තර ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ධර්මයට අපව ගෙන එයි, එය ක්‍රියාවට නංවන විට අපි මනුෂ්‍යත්වයේ අනාගතය වෙනස් කරන්නෙමු.

PAZ INVERENCIAL,

අද්භූත සාමය,

GARGHA KUICHINES

ගර්ඝ කුයිචින්ස්